La Inquisición en México: el tribunal que vigilaba la fe y las palabras

El Santo Oficio: creer, decir y leer bajo licencia

En 1571 se estableció en la Ciudad de México✦ el Tribunal del Santo Oficio de la Nueva España, la rama americana de la Inquisición castellana, que funcionó sin interrupción durante casi doscientos cincuenta años, hasta 1820. Su tarea declarada era proteger la fe católica, pero en la práctica también vigiló el orden social: juzgó a quienes judaizaban, a los herejes, a los bigamistas, a los que decían blasfemias, a quienes consultaban adivinas y hechiceras y a los autores de libros que no pasaban el filtro. No torturó a todo el mundo ni mató a multitudes: dejó cientos de procesos documentados y unas decenas de ejecuciones, cifra pequeña comparada con el terror que administraba, porque lo eficaz del tribunal no era el fuego, era la certeza de que alguien podía declarar sobre tu manera de ayunar o de hablar. Piensa: ¿cuántas opiniones hoy en día se callan menos por la ley que por el miedo a la consecuencia social?

Mientras ves el video, ten presente esta pregunta: ¿qué hace una sociedad para que perseguir la herejía parezca un bien común?

Lo importante

El tribunal novohispano arrancó con un episodio fundacional: en 1596, en una de las primeras grandes causas, fueron procesados miembros de la familia Carvajal —el gobernante Luis de Carvajal el Mozo y parientes suyos— acusados de guardar la ley de Moisés: ayunaban sin levadura, encendían lámparas el viernes y se bañaban por limpia. El Mozo salió de la torre con vida, arrepentido y reconciliado; su abuela y sus tíos fueron quemados en efigie, la suerte póstuma de quien ya había muerto en las cárceles o en el destierro. A partir de ahí el Santo Oficio se instaló como pieza del aparato colonial, con sede en la casa que aún está sobre la calle de Brasil, junto a la Catedral —el llamado Palacio de la Inquisición, hoy Museo de la Medicina—, y con una actividad que se puede leer en sus causas: los delitos más comunes no fueron las grandes herejías sino las palabras, la blasfemia en una taberna, el hechizo para amarrar un amor, la doble vida de un comerciante que en sábado vestía limpio. La jurisdicción sobre los indígenas estaba excluida —lo que exime al tribunal de parte del imaginario negro—, pero la vigilancia sobre españoles, criollos, negros y mulatos era real. Y el gran brazo cotidiano fue la censura: el Índice de libros prohibidos, la revisión de lo que entraba por Veracruz y la calificación de bibliotecas hacen de la Inquisición mexicana una institución también editorial, una aduana del papel.

La historia económica se mete en el tribunal más de lo que cuentan las leyendas. A comienzos del siglo XVII las arcas reales estaban en quiebra y la plata de las minas flaqueaba, y entre los grupos señalados como judaizantes abundaban comerciantes de origen português —las redes que movían el comercio atlántico, incluida la plata y el tráfico de personas esclavizadas—; el gran auto de fe de 1649 en la Plaza Grande, con más de un centenar de reconciliados y once quemados en persona, cerró un ciclo de causas financiadas en parte con los bienes confiscados y dio un respiro al erario. La Inquisición también tuvo sus críticos dentro de casa: el obispo Juan de Zumárraga había impulsado décadas antes un tribunal episcopal que la Corona cortó de tajo, y en el siglo XVIII los ilustrados novohispanos veían al Santo Oficio como el freno visible del pensamiento. El final no fue una revolución: llegó por la crisis de la monarquía —las Cortes de Cádiz abolieron la Inquisición en 1813, Fernando VII la restauró en 1814, y la revolución liberal de 1820 la enterró para siempre en México ya independiente—, y el último auto de fe novohispano se había celebrado en 1803. Lo que quedó es más útil que el escalofrío: un archivo enorme, procesos con testimonios de la vida cotidiana —cocinas, camas, mercados, vecinos— que hoy es una de las fuentes más ricas para historiar a la gente común de la colonia, esa que nunca aparece en los expedientes de los virreyes.