Día de Muertos: el arte mexicano de recordar

Los días en que los muertos vuelven a comer

En México✦ la muerte no se esconde: se cocina, se adorna y se invita a cenar. Cada 1 y 2 de noviembre, los altares se llenan de cempasúchil, pan de muerto y el platillo favorito de quien ya no está. Esta fiesta no es una copia del Halloween ni un culto lúgubre: es un pacto de memoria de siglos entre dos mundos. ¿Qué piensa de la vida una cultura que le gana la carrera a la muerte riéndose de ella? Piensa: ¿qué pondrías tú en un altar para que te recordaran?

Mientras ves el video, ten presente esta pregunta: ¿por qué los mexicanos se burlan de la muerte en lugar de solo temerla?

Lo importante

El Día de Muertos descansa sobre una premisa tan bella como feroz: una persona muere dos veces, una cuando expira su cuerpo y otra cuando se apaga el último recuerdo que le tenían. La ofrenda es la máquina contra esa segunda muerte: el aroma del cempasúchil guía a las ánimas, el vaso de agua calma la sed del camino, la sal conserva, el incienso purifica y la foto nombra a quien no queremos perder. El altar familiar es memoria doméstica: abuelas que le enseñan a nietas quién fue quién.

La otra cara es la sátira social: las calaveritas literarias, la Catrina que José Guadalupe Posada vistió de gala para burlarse de quienes renegaban de sus orígenes, los panteones que se llenan de música y comida. La muerte nivela: debajo de la corona de papel, todos somos el mismo esqueleto. Esa familiaridad tiene raíz profunda: para los pueblos del México antiguo la muerte era una etapa del viaje hacia el Mictlán, no un final absoluto, y diosas como la Mictecacíhuatl gobernaban los huesos de los ancestros. El catolicismo puso fecha del calendario a un duelo mucho más antiguo.