Duns Scoto: la univocidad del ser y la voluntad divina

Juan Duns Scoto (c. 1266-1308), nacido en Maxton (Escocia), ingresó en la orden franciscana y estudió en Oxford, París✦ y Colonia, donde murió a los cuarenta y dos años. Fue llamado el doctor sutil (doctor subtilis) por la finura de sus distinciones conceptuales — la capacidad de dividir un problema en partes cada vez más precisas hasta que la verdad aparece. Los tomistas lo odiaron; los franciscanos lo adoptaron; los modernos lo leyeron en secreto.

Duns Scoto no rechazó a Tomás de Aquino frontalmente: lo refinó hasta romperlo. Cada innovación suya parte de una tesis tomista y la lleva más lejos de lo que Tomás habría permitido. El resultado: una metafísica donde Dios es más libre, las criaturas más individuales, y la voluntad más importante que el intelecto. Tres tesis lo definen: la univocidad del ser, la haecceitas y la primacía de la voluntad.

La univocidad del ser: Dios y las criaturas hablan el mismo idioma

Tomás de Aquino defendió la analogía del ser: cuando decimos que Dios "es" y que un árbol "es", la palabra "es" no se dice en el mismo sentido — hay una analogía, una proporción. Dios es el ser por esencia; las criaturas son por participación. Duns Scoto responde: si el ser es análogo, no podemos demostrar nada de Dios — porque la lógica requiere que los términos tengan el mismo sentido en las premisas y en la conclusión. Si "ser" significa algo distinto en Dios y en las criaturas, las cinco vías de Tomás no funcionan: parten de lo creado para llegar a Dios, pero si "ser" cambia de sentido, el silogismo se rompe.

La solución de Duns Scoto: el ser es unívoco. Se dice de Dios y de las criaturas en el mismo sentido. No es que Dios y las criaturas sean del mismo modo — Dios es infinito, las criaturas finitas — pero el concepto de ser es formalmente el mismo. "Ser" significa lo mismo cuando se aplica a Dios y a un árbol; lo que cambia es el modo de ser (infinito vs. finito). Esta tesis, escandalosa para los tomistas, abre la puerta a toda la metafísica moderna: si el ser es unívoco, podemos hablar de Dios con conceptos claros — y Spinoza, Leibniz y Kant pasarán por esa puerta.

La haecceitas: lo que hace que esto sea esto

Tomás de Aquino individuaba por la materia signada (materia signata): lo que hace que Sócrates sea Sócrates y no Platón es la materia — este cuerpo, estos huesos. Pero Duns Scoto objeta: la materia es indeterminada; no puede ser principio de individuación. Propone entonces la haecceitas ("estidad", "esto-idad"): además de la naturaleza común (lo que hace que Sócrates sea humano), hay un principio positivo que hace que este humano sea este humano — Sócrates y no otro. La haecceitas no es una propiedad más: es la última realidad de la cosa, lo que la hace irreductible a cualquier otra.

Consecuencia: cada cosa es única no por accidente (por estar en este lugar, tener esta materia) sino por esencia — por una determinación positiva que la hace esta y no otra. Esto tiene consecuencias teológicas: la Encarnación no es un remedio para el pecado (como en Tomás); es el acto más noble de la creación, querido por Dios desde siempre — porque Cristo tiene la haecceitas más perfecta de todas. Y tiene consecuencias éticas: si cada cosa es irreductible, la individualidad tiene valor en sí misma — no es solo una instancia de un universal.

La primacía de la voluntad: amar es más que conocer

Para Tomás de Aquino, el intelecto es superior a la voluntad: conocemos antes de amar, y la perfección del intelecto (la verdad) es más noble que la perfección de la voluntad (el bien). Duns Scoto invierte el orden: la voluntad es superior al intelecto. ¿Por qué? Porque la voluntad es libre — puede actuar o no actuar, elegir esto o lo contrario; el intelecto, en cambio, es determinado por su objeto: si ve la verdad, la acepta necesariamente. La libertad es más perfecta que la determinación; por eso la voluntad es más noble.

Consecuencia teológica radical: Dios no crea el mundo por necesidad intelectual (como si "viera" que este es el mejor mundo posible y tuviera que crearlo); lo crea por voluntad libre. Podría haber creado otro mundo, o ninguno. Las leyes morales no son necesarias (como quería Tomás, que las veía escritas en la naturaleza de Dios): son contingentes — dependen de la voluntad libre de Dios. Dios pudo haber mandado lo contrario de lo que manda. Esto es el voluntarismo: la voluntad divina es la fuente de toda norma, y la libertad es el atributo más perfecto de Dios.

Ockham llevará el voluntarismo al extremo: si la voluntad de Dios es absolutamente libre, entonces las leyes morales son arbitrarias — podrían ser distintas. Duns Scoto se queda a medio camino: la voluntad de Dios es libre, pero no arbitraria — está ordenada por su bondad infinita. Pero el paso hacia Ockham está dado: una vez que la voluntad es superior al intelecto, la necesidad se disuelve.