Poshegelianos: Fichte, Schelling, Feuerbach

Hegel murió en 1831 y su sistema dominó la filosofía alemana durante décadas. Pero tres de sus contemporáneos — que también fueron sus colegas en Jena y Berlín — llevaron el idealismo más allá de lo que Hegel habría permitido: Fichte llevó el Yo al absoluto; Schelling vio en la naturaleza un espíritu dormido; Feuerbach dijo que Dios es proyección humana. Los tres prepararon a Marx y, por vías distintas, toda la filosofía posterior.

El problema común: Hegel había identificado lo real con lo racional — todo es momento del Espíritu. ¿Pero qué queda de la libertad individual (Fichte), de la naturaleza como algo más que un escalón del Espíritu (Schelling), del cuerpo humano y sus necesidades (Feuerbach)? Los tres partieron de Hegel y lo traicionaron — y en esa traición está el germen de Marx, de Nietzsche, del existencialismo y de la filosofía contemporánea.

Fichte: el Yo absoluto que pone al mundo

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), hijo de un tejedor, llegó a Jena por su talento y su protector, el barón von Miltitz. Su Doctrina de la ciencia (Wissenschaftslehre, 1794) parte de un principio único: el Yo absoluto se pone a sí mismo (Ich setzt sich selbst). No es un yo individual: es la condición de toda conciencia, la libertad originaria que produce el mundo (el No-Yo) como obstáculo para su propia acción moral.

La consecuencia: el mundo no es una sustancia (como en Spinoza) ni un momento del Espíritu (como en Hegel): es el obstáculo necesario para la acción moral del Yo. El No-Yo existe para que el Yo lo supere — la realidad es el escenario de la libertad. Esto es más radical que Hegel: en Fichte, el Espíritu no se realiza en el Estado ni en la historia universal; se realiza en la acción moral individual — en el deber cumplido. Fichte fue acusado de ateísmo (porque Dios es solo el orden moral del mundo, no una sustancia) y expulsado de Jena en 1799.

Schelling: la naturaleza como espíritu dormido

Friedrich Schelling (1775-1854), el más joven de los idealistas, fue amigo de Hegel en el seminario de Tübingen — compartieron habitación. Su Ideas para una filosofía de la naturaleza (1797) y su Sistema del idealismo trascendental (1800) propusieron que la naturaleza no es un mecanismo (como en Descartes) ni un escalón superado del Espíritu (como en Hegel): es espíritu dormido — inteligencia inconsciente que evoluciona de lo inorgánico a lo orgánico, de lo orgánico a lo consciente.

La naturaleza y el espíritu son los dos polos de un mismo proceso: la naturaleza es espíritu inconsciente; el espíritu es naturaleza consciente. El arte — no la filosofía — es el punto donde ambos se reconocen: en la obra de arte, la naturaleza produce conciencia y la conciencia produce naturaleza. Schelling fue marginado por Hegel, que lo consideró un poeta de la naturaleza. Pero en el siglo XX, Heidegger, la filosofía de la ecología y el romanticismo filosófico resucitaron a Schelling: la naturaleza no es un recurso, es un sujeto.

Feuerbach: Dios es proyección humana

Ludwig Feuerbach (1804-1872) fue el hegeliano de izquierda más influyente para Marx. Su Esencia del cristianismo (1841) propuso la tesis más demoledora de la filosofía del siglo: Dios es proyección humana. El ser humano proyecta en un ser imaginario (Dios) sus mejores cualidades — bondad, sabiduría, poder, amor — y después se arrodilla ante su propia creación. La teología es antropología invertida: lo que el ser humano atribuye a Dios, lo tiene él mismo.

La consecuencia: la emancipación humana exige recuperar la proyección — devolver a la humanidad lo que le quitó a Dios. No se trata de destruir la religión sino de transformarla en humanismo: el amor que el cristiano dirige a Dios debe dirigirse al ser humano real, al cuerpo, a la naturaleza, a la comunidad. Feuerbach influyó decisivamente en el joven Marx (que tomó la idea de que las ideas dominan al ser humano como alienación) y en toda la crítica de la religión posterior — Freud, Nietzsche, la teología de la liberación.